Af Kaivon Kjems
English below.
I dette indlæg vil jeg forklare de to linjer, der i dag findes i forhold til imperialismen i revolutionære organisationer og partier. Der er forskellige nuancer af disse to sider, men alle falder i bund og grund i den ene eller den anden lejr.
Dette spørgsmål er af største vigtighed, ikke kun fordi det splitter den kommunistiske bevægelse både nationalt og internationalt, men fordi det også er et spørgsmål, der grundlæggende orienterer den måde, hvorpå vores praktiske linje skal ligge for at få succes med at overvinde imperialismen.
Det globale perspektiv og antiimperialistiske bevægelsers rolle
Det, vi ser på globalt plan, er en kamp mellem undertrykkende og undertrykte nationer – mellem imperialistiske lande og de lande, der er blevet udsat for imperialisme. Lande, hvis udvikling historisk er blevet underlagt de imperialistiske magters interesser, opnår i stigende grad økonomisk og politisk selvstændighed. Selv om de imperialistiske lande har været i stand til at holde denne udvikling tilbage i en periode, kan det ikke vare ved. Det er ikke en statisk situation. Klassekræfterne, der stræber efter udvikling, eksisterer stadig og fortsætter deres kamp.
Disse progressive kræfter består ikke kun af arbejderklassen i det globale syd, men inkluderer også dele af småborgerskabet og det nationale borgerskab i de undertrykte lande. Hovedleddet i den globale undertrykkelseskæde i dag er imperialismen. Det, der gør en bevægelse progressiv, er dens placering i kampen mod dette system.
Imperialismen kan ikke blot reduceres til en række adskilte fakta – som for eksempel hvor meget kapital et land eksporterer. Det er et kvalitativt økonomisk og politisk forhold – et parasitisk et – der udvinder merværdi fra det globale syd til fordel for de imperialistiske lande. Når lande begynder at bryde ud af dette forhold, svækker de hele det imperialistiske system. Selv om disse bevægelser ikke nødvendigvis er socialistiske, skaber de betingelserne for en socialistisk fremtid. Derfor støtter vi i Kommunistisk Parti (KP) alle bestræbelser i det globale syd på at opbygge deres produktivkræfter og styrke sig politisk og økonomisk over for imperialismen.
Vi ser positivt på udviklinger som BRIKS+. Selv om BRIKS ikke er en socialistisk blok, spiller det en progressiv rolle i en del af verden, der historisk er blevet udelukket fra den økonomiske udvikling, der har præget Vesten. Ligesom kapitalismen engang spillede en progressiv rolle i Europas overgang fra feudalisme ved at udvikle produktivkræfterne, kan økonomisk udvikling – også under kapitalistiske rammer – i det globale syd være en progressiv kraft.
Denne bevægelse er selvfølgelig fuld af modsætninger. Men disse er sekundære modsætninger, som udspringer af den primære modsætning: imperialismen.
Iran er et godt eksempel. I 1950’erne forsøgte Irans nationale borgerskab at spille sin historiske rolle ved at udvikle den nationale økonomi og overtage kontrollen med vigtige industrier. Nationaliseringen af olieindustrien var et vigtigt skridt mod uafhængig udvikling. Men imperialismen knuste dette demokratiske forsøg ved at vælte Irans valgte leder og indsætte en reaktionær, kompradorisk monark.
Ikke desto mindre forblev de klassekræfter, der kæmpede for selvstændighed. På grund af datidens materielle forhold – især proletariatets begrænsede størrelse – blev småborgerskabet, især de religiøse ledere, den drivende kraft i den antiimperialistiske kamp. Det kulminerede i den islamiske revolution, som på trods af sine modsætninger var fundamentalt antiimperialistisk.
Først efter denne revolution begyndte Iran at følge en uafhængig udviklingsvej. Landet nationaliserede nøglesektorer som olie og bankvæsen, støttede lokale industrier, gennemførte protektionistiske politikker og satsede stærkt på uddannelse og videnskab – især inden for tekniske fag. Disse politikker førte til industriel vækst inden for blandt andet petrokemi, stål og bilproduktion.
Selv om visse aspekter af Irans indenrigspolitik kan betragtes som reaktionære, spiller landet en progressiv rolle som en antiimperialistisk aktør. Grunden til, at revolutionen i Iran fik en karakter, der strider mod vores idealer, er, at imperialismen knuste Irans demokratiske revolution og efterlod andre klassekræfter til at føre kampen. Derefter bruger de imperialistiske magter konsekvenserne af deres egne handlinger som begrundelse for yderligere intervention.
Derfor siger vi, at imperialismen er hovedleddet i kæden – den modsætning, der, når den forstås og gribes rigtigt, gør det muligt at analysere og håndtere alle andre modsætninger. Hvis vi mister dette perspektiv, risikerer vi at retfærdiggøre imperialistisk indblanding baseret på vores egne subjektive idealer. Vi bliver apatiske eller medskyldige over for imperialistisk aggression mod lande, der ikke lever op til vores standarder – i stedet for at stå i principiel solidaritet med dem.
Vores forståelse af imperialismen som system: økonomiske relationer og udbytning
I stedet for at give jer en tjekliste over, hvad imperialisme er, mener vi, det er vigtigere at forklare, hvad imperialisme gør.
Imperialisme defineres af et økonomisk forhold, hvor finanskapital fra de imperialistiske kerneområder eksporteres til hele nationer i det globale syd – ikke for at udvikle dem, men for at udnytte dem. Undertrykkende lande eksporterer kapital, udvinder værdi og opretholder afhængighed. Dette forhold skaber og opretholder to poler i det globale kapitalistiske system. Ligesom kapitalismen ikke kan eksistere uden modsætningen mellem arbejder og kapitalist, kan imperialismen ikke fungere uden modsætningen mellem undertrykkende og undertrykte nationer.
I kolonitiden blev de koloniserede landes produktive evner ikke blot ignoreret – de blev bevidst ødelagt. Et klart eksempel er Indien. I 1750 stod Indien for cirka 24,5 procent af verdens industriproduktion. I 1880, under britisk kolonistyre, var det tal faldet til under 3 procent.
Det samme mønster gentog sig i andre dele af det globale syd. I Amerika forbød de spanske og portugisiske kolonimagter i det 16. til 18. århundrede bevidst lokal industri. Kolonierne blev ofte juridisk forhindret i at producere varer, der kunne konkurrere med produktionen i moderlandet – for eksempel tekstiler, vin eller jernprodukter. Briterne gjorde det samme: Storbritannien forhindrede bevidst industriel udvikling i sine amerikanske kolonier og forbød direkte højteknologisk produktion op til den amerikanske revolution.
Dette merkantilistiske system tvang kolonierne til at specialisere sig i råstofudvinding og landbrugsproduktion – sukker i Caribien, sølv i Peru, bomuld i den amerikanske sydstat – mens de importerede færdigvarer fra Europa. Resultatet var strukturel afhængighed og underudvikling – en arv, der fortsatte selv efter den formelle kolonialismes ophør.
Med fremkomsten af imperialismen – sammensmeltningen af industri- og finanskapital, domineret af sidstnævnte – blev direkte kolonial kontrol erstattet af mere indirekte midler. Gennem lån, investeringsstrukturer, handelsuligheder og virksomhedskontrol kunne imperialistiske magter udtrække merværdi uden brug af militær besættelse.
Kwame Nkrumah (ghanesisk revolutionær, red.) beskrev denne proces med stor klarhed. Han pegede på, hvordan Afrikas ressourcer blev brugt “til fordel for udenlandske interesser”. I 1950’erne forsynede Afrika Storbritannien med enorme mængder mineraler – guld, diamanter med mere. Men som Nkrumah bemærkede:
– I ingen af de nye afrikanske lande findes der en eneste integreret industri, der bygger på bare én af disse ressourcer.
Afrika forblev fanget i en økonomi baseret på råvareeksport og import af industrivarer – en fortsat afhængighed. Rigdommen i nord blev skabt gennem udbytning af syd, og den efterlod den afrikanske økonomi uden mulighed for industrialisering.
Dette er kernen i den globale kamp under imperialismen: En kamp mellem kræfter, der hindrer udvikling, og kræfter, der må udvikle sig for at overleve.
Vi ser ikke imperialisme som et rent kvantitativt forhold – hvor mængden af kapital, et land eksporterer, alene afgør dets karakter. Vi anlægger en kvalitativ tilgang. Det afgørende er, hvordan kapitalen bruges: Om den opbygger eller nedbryder de produktive evner i lande i det globale syd.
Igen er Nkrumah klar:
– Resultatet af neokolonialisme er, at udenlandsk kapital bruges til udbytning snarere end til udvikling af verdens mindre udviklede områder. Investering under neokolonialisme øger i stedet for at mindske kløften mellem verdens rige og fattige lande.
Han understreger en vigtig pointe: Kampen handler ikke om at afvise al udenlandsk kapital, men om at forhindre, at denne kapital bruges til at udpine og dominere.
– Mens udenlandske private investeringer må opmuntres, skal de reguleres nøje, så de rettes mod vigtige vækstsektorer, uden at kontrollen over disse sektorer overlades til udenlandske interesser. Her ser vi igen behovet for samlet planlægning.
Dette er essensen i den antiimperialistiske strategi i vor tid: Ikke isolation, men kontrol – kontrol over ressourcer, over investeringer og over udviklingens retning. Uden denne kontrol forbliver uafhængighed en tom form.
Monopoler og finanskapital kræver ujævn udvikling for at opretholde superprofitter – ved at udnytte billigere arbejdskraft, svagere markeder og perifere økonomier og ved at forstærke denne ujævne udvikling.
Derfor ser vi i KP modsætningen mellem undertrykkende og undertrykte nationer som fundamental for imperialismen, og vi betragter de økonomiske mekanismer, der opbygger og understøtter dette forhold, som omdrejningspunktet, der giver imperialismen liv.
For os er det også af primær betydning, som Lenin sagde, at have en “klar sondring mellem de undertrykte, afhængige og underlagte nationer og de undertrykkende, udbyttende og suveræne nationer for at imødegå de borgerligt-demokratiske løgne, der nedtoner denne koloniale og finansielle underkuelse af det store flertal af verdens befolkning af en ubetydelig minoritet af de rigeste og mest fremskredne kapitalistiske lande, et træk, der er karakteristisk for finanskapitalens og imperialismens epoke.”
Vores forståelse hviler ikke på en kvantitativ analyse af kapitaleksport for at definere, hvilket land der er imperialistisk eller ej, og heller ikke på en metafysisk tilgang, hvor en nation, blot fordi den eksisterer i et globalt imperialistisk system og reagerer inden for dette, automatisk bliver imperialistisk. En sådan tilgang forhindrer én i at forstå de reelle funktioner af forskellige aspekter og sider af en modsigelse, og man forbliver fastlåst ved overfladen eller fremtoningen af noget.
Kvalitativ forståelse kontra overfladisk analyse
Forestil dig to skabninger: en regnorm og en igle. Ved første øjekast ligner de hinanden. Begge er bløddyr, segmenterede og lever i fugtige omgivelser. De bevæger sig på lignende vis og deler biologiske træk. Men deres funktion – hvad de gør – afslører en væsentlig forskel: Regnormen graver i jorden, ilter den og bidrager til sunde økosystemer. Den er stort set harmløs – endda gavnlig. Iglens funktion er at suge blod fra andre og overleve ved at udvinde næring fra dem. Den er en parasit. Deres ydre lighed skjuler en kvalitativ forskel i rolle og relation. Man kan ikke forstå, hvad de er, blot ved at se på dem – man må undersøge, hvordan de fungerer, og hvilken relation de har til andre.
For eksempel: Når Rusland eksporterer kapital til at opbygge infrastruktur, såsom atomkraftværker i Niger, som er nødvendige for at gøre landet selvforsynende og industrialiseret – en forudsætning for økonomisk uafhængighed – så er det kvalitativt forskelligt fra, når Frankrig eksporterer kapital til Niger for at udvinde uran og bringe det tilbage til Frankrig.
Kapital af førstnævnte type opbygger de produktive kræfter i lande i det globale syd og leverer elektricitet, mens den anden form for kapital efterlader landet med 80 procent af befolkningen uden adgang til strøm – samtidig med at 30 procent af Frankrigs uranforbrug stammer derfra.
Den ene er gavnlig, den anden er parasitær. Hvis vi forveksler regnorme med igler og forsøger at udrydde dem på lige fod, udtømmer vi vores jord og kan ikke gro.
Derfor sætter KP ikke moralske eller ideologiske betingelser på denne økonomiske kamp. Og for os gælder:
“Den vigtigste geopolitiske modsigelse for nuværende er mellem de kræfter, der ønsker at opretholde den transatlantiske imperialistiske bloks hegemoni på den ene side, og de kræfter, der søger en multipolær verdensorden. De store rystelser i det imperialistiske verdenssystem og fremvæksten af flere poler kan bane vejen for nye alliancer, der kan udnytte modsætningerne i det imperialistiske system.”
Den anden linje: Pyramide-teorien og dens problemer
Den anden linje i forståelsen af imperialisme ser alle lande som imperialistiske. Begrundelsen er, at alle lande er kapitalistiske og fungerer inden for et globalt imperialistisk system. Denne teori ser ikke på de kvalitative forhold mellem undertrykkende og undertrykte nationer, men kun på kvantitative forskelle mellem kvalitativt lige nationer – udtrykt gennem en nations placering på en “imperialistisk pyramide”.
Hvordan stemmer denne “imperialistiske pyramide”-teori overens med marxistisk-leninistiske principper? Denne teori nedtoner – eller benægter helt – forskellen mellem undertrykkernation og undertrykt nation som noget grundlæggende. Den hævder, at da monopolkapitalismen er blevet et globalt fænomen, så deler alle kapitalistiske lande – fra de mest magtfulde til de relativt små og afhængige – det samme grundlæggende imperialistiske træk, blot med forskellige grader.
Fortalere for denne teori afviser tanken om, at imperialismen kun kan tilskrives et lille antal lande. De hævder, at alle kapitalistiske nationer, uanset størrelse eller økonomisk styrke, deltager aktivt i det imperialistiske system. Ifølge denne tolkning er Lenins omtale af “en håndfuld stater [der] plyndrer det store flertal” ikke ment som en streng opdeling mellem imperialistiske og undertrykte nationer, men blot som en beskrivelse af en global magthierarki, hvor selv de svagere kapitalistiske lande har egne (om end begrænsede) imperialistiske interesser og drager fordel af det imperialistiske system.
Disse fortalere fremhæver, at borgerskabet i mindre kapitalistiske nationer investerer i nabolande, støtter udenlandske interventioner og allierer sig med dominerende imperialistiske magter for at fremme deres regionale indflydelse. Således ses disse lande som fuldt integrerede i det imperialistiske system.
Hvor pyramide-imperialismen fejler teoretisk
Pyramide-teorien fejler grundlæggende i sin forståelse af imperialismen, fordi den ikke anvender den marxistiske dialektiske metode, men i stedet falder tilbage i en metafysisk og statisk opfattelse af verden. Den betragter imperialisme som et isoleret fænomen – adskilt fra dets modsætning, de undertrykte nationer – og mister dermed det dialektiske forhold, som er nødvendigt for at forstå bevægelsen i det globale system. Det er en analyse uden kontekst, uden sammenhæng, uden relation.
Ved at isolere imperialismen som et træk, der findes i forskellige grader hos alle kapitalistiske nationer, fratager teorien sig selv muligheden for at analysere det som et konkret historisk og socialt forhold mellem to poler: udbyttere og udbyttede. Resultatet bliver en abstrakt og flad forståelse, hvor imperialisme bliver en teknisk etiket på enhver stat snarere end et levende udtryk for en relation i konstant bevægelse.
Denne første fejl fører direkte til den næste: Fordi pyramide-teorien ikke forstår forholdets indre modsætning, ser den heller ikke imperialismens udvikling. For den findes der ingen proces, hvor kvantitet slår over i kvalitet. Der findes kun kvantitative forskelle mellem stater – stærkere og svagere imperialistisk aktører – men ingen spring, ingen opbrud, ingen transformation. Det er et verdenssyn, der forveksler forandring med bevægelse på stedet.
Teorien ender i en cirkulær forståelse af udvikling: Verden bevæger sig ikke fremad, men rundt i ring. Hver stat bliver blot endnu en position i et statisk hierarki, og al bevægelse ses som en forskydning inden for denne pyramide – aldrig som en overgang fra en lavere til en højere kvalitativ tilstand. Udvikling reduceres til gentagelse. Men marxistisk dialektik lærer os, at udvikling er et fremskridt, en overgang fra det simple til det komplekse, fra det gamle til det nye. Den lærer os at se, hvad der er ved at dø – men også, hvad der er ved at opstå.
Pyramide-teorien nægter denne opståen, fordi den nægter selve modsætningen. Og uden at anerkende den indre modsætning – mellem det gamle og det nye, mellem det udtømte og det spirende – kan man ikke forstå bevægelsens retning og derfor heller ikke handle i den. Den bliver ikke bare teoretisk fejlagtig – den bliver politisk lam.
Hvor dialektikken ser imperialismen som et system med indre spændinger, hvor det nye vokser ud af det gamle gennem kamp, ser pyramide-teorien blot et system af konkurrenter, hvor alle er del af det samme, og intet fundamentalt kan ændres. Den fornægter, at udvikling er “kampen mellem modsætninger”, som Lenin sagde. Den fornægter, at transformation sker gennem brud og konflikt – ikke harmonisk, men ved afsløringen af det indre i tingene.
I sidste ende reducerer pyramide-teorien imperialismen til en overflade uden dybde, et billede uden dynamik, en struktur uden historie. Det er netop det modsatte af den marxistiske metode, som kræver, at vi trænger ind i tingenes indre modsætninger og ser dem i deres helhed, bevægelse og konflikt.
I stedet for at forstå, at ethvert fænomen rummer både en negativ og en positiv side, hvis indbyrdes kamp driver dets udvikling – og at alle fænomener må begribes i deres konkrete betingelser, tid og sted – behandler denne tilgang verden som metafysisk den samme, blot fordi den eksisterer i verden. Imperialismen bliver til en “ting i sig selv”, en abstraktion adskilt fra bevægelse, modsætning og konkrethed. Som Lenin udtrykker det:
“Udvikling er ‘kampen’ mellem modsætninger. De to grundlæggende (eller to mulige? eller to historisk observerbare?) opfattelser af udvikling (evolution) er: udvikling som forøgelse og formindskelse, som gentagelse, og udvikling som enhed af modsætninger (opdelingen af en enhed i gensidigt udelukkende modsætninger og deres indbyrdes forhold). I den første opfattelse af bevægelse forbliver selvbevægelsens drivkraft, dens kilde, dens motiv, i skyggen (eller denne kilde gøres ekstern – Gud, subjekt og så videre). I den anden opfattelse rettes opmærksomheden netop mod erkendelsen af kilden til ‘selvbevægelse’. Den første opfattelse er livløs, bleg og tør. Den anden er levende. Kun den anden giver nøglen til ‘selvbevægelsen’ i alt eksisterende; kun den giver nøglen til ‘spring’, til ‘brud i kontinuiteten’, til ‘forvandling til sin modsætning’, til det gamles ødelæggelse og det nyes opståen.”
Ved at fornægte modsætningen og ved at reducere udvikling til blot en variation i skala – stærkere og svagere imperialister – stiller denne teori sig på linje med den livløse, statiske opfattelse, som Lenin advarede imod. Den fremstiller bevægelse som gentagelse, modsætning som hierarki og forandring som illusion. Og dermed mister den selve nøglen til at forstå imperialismen som et system i bevægelse – og som et system, der kan brydes.
Når metafysik erstatter dialektik: en vej uden udgang
Det praktiske resultat af dette er i bedste fald apati og passivitet – og i værste fald åben reaktion. Det rejser spørgsmålet om solidaritet med nationers ret til selvbestemmelse som noget umuligt, fordi afhængige og undertrykte nationer slet ikke eksisterer, eller at undertrykte nationer er allierede med en af de mange imperialister og derfor ikke kan yde kritisk støtte. At støtte et land i det globale syds kamp for selvbestemmelse vil ifølge denne logik være det samme som at støtte en imperialistisk magt eller en marionet for imperialismen.
Imperialistiske interventioner i det globale syd fra Vesten, som i Libyen og Irak, bliver fremstillet som blot “inter-imperialistiske” konflikter. Og da det angiveligt blot er en kamp mellem “imperialistiske nationer”, er den eneste korrekte linje, at arbejderne praktiserer “revolutionært nederlag”.
Denne opfattelse efterlader lande i det globale syd uden mulighed for retfærdigt at kæmpe en befrielseskrig eller for retmæssigt at reagere mod farverevolutioner, fordi alt blot reduceres til to lejre af imperialisme – og må derfor fordømmes. Resultatet er, at hele verden dømmes til passivitet, mens vi i vores egne lande udbreder en fortælling, der er acceptabel for vores egen imperialistiske herskende klasse – at nationale kampe mod imperialisme i det globale syd er uacceptable og reaktionære.
Med denne forfejlede tilgang ville det betyde, at når Burkina Faso, Mali og Niger smider de franske imperialister ud af deres lande og indgår en historisk aftale om at danne en føderation – kendt som Sahel-Staternes Alliance – for at bane vejen for uafhængig udvikling og bekæmpe imperialismen, så ender man med at fordømme den konkrete kamp mod imperialisme som imperialisme i sig selv. Enten ved at betegne dem som en “uafhængig” imperialistisk blok eller som marionetter for en af de eksisterende imperialistiske magtcentre.
Afslutning: Klarhed i kampen mod imperialismen
Denne holdning er uforenelighed med centrale principper i marxismen-leninismen, hvilket understreges af dette citat fra Lenin:
“Imperialismen er den epoke, hvor verdens nationer i stadig stigende grad undertrykkes af en håndfuld af ‘store’ magter; det er derfor umuligt at kæmpe for en socialistisk international revolution mod imperialisme uden at anerkende nationernes ret til selvbestemmelse […] Også i dag, hvis en krig mellem undertrykte nationer og de undertrykkende stormagter skulle bryde ud i Østeuropa eller i kolonierne, ville socialisternes sympati udelukkende ligge hos de undertrykte.”
Hvis kampen mod imperialismen er umulig uden anerkendelsen af en nations ret til selvbestemmelse – uden anerkendelsen af undertrykte landes ret til at forme deres egen udviklingsvej, fri fra det parasitiske forhold der har holdt dem i en tilstand af underudvikling – så kan teorien om pyramide-imperialisme og andre teorier, der logisk ender i samme ramme, kun fungere som teoretiske redskaber til at afvæbne modstanden mod imperialismen ved at blinde den for de reelle forhold, der opretholder og forstærker det imperialistiske system.
På et tidspunkt hvor det imperialistiske system presses til sit bristepunkt – hvor nye former for politisk, økonomisk og militær modstand opstår i det globale syd og lægger et enormt pres på den lille gruppe af imperialistiske magter – og hvor folkene i det imperialistiske centrum begynder at vågne op af en lang døs, enten gennem rædslerne ved et livestreamet folkemord eller gennem de hastigt forværrede materielle vilkår, der skyldes det svækkede greb, de imperialistiske magter har over det globale syd og deres behov for stadig højere profitter – ja, så er det værste, revolutionære organisationer og partier kan gøre, at mystificere denne kamp med metafysik eller idealisme.
Det, vi må gøre, er at gribe fat på og analysere fænomener ud fra en dialektisk ramme – ved at undersøge de modsatrettede kræfter, som udgør og forstærker helheden. Vi må forstå, at “udvikling er kampen mellem modsætninger”, at modsigelser består af gensidigt udelukkende kræfter i kamp, og at det netop er denne konflikt, der driver forandring og frembringer det nye. Vi må betragte fænomener ikke isolerede, men som organisk forbundne med, afhængige af og bestemt af hinanden.
På den måde kan vi formulere en praktisk handlingslinje – en, der reelt truer det gamle og aktivt støtter fremkomsten af det nye.
ENGLISH VERSION:
Two lines of thought on imperialism:
By Kaivon Kjems
In this text, I will explain the two lines that exist today in revolutionary organizations and parties regarding imperialism. There are various nuances within each side, but in essence, all fall into one or the other camp.
This question is of the utmost importance, not only because it divides the communist movement both nationally and internationally, but also because it fundamentally shapes how our practical line should be oriented if we are to succeed in overcoming imperialism.
The global perspective and the role of anti-imperialist movements
What we see on a global scale is a struggle between oppressing and oppressed nations – between imperialist countries and the countries that have been subjected to imperialism. Countries whose development has historically been subordinated to the interests of the imperialist powers are increasingly gaining economic and political independence. Although the imperialist countries have been able to hold back this development for a period, it cannot last forever. It is not a static situation. The class forces striving for development still exist and continue their struggle.
These progressive forces are not only made up of the working class in the global South, but also include parts of the petty bourgeoisie and the national bourgeoisie in the oppressed countries. The main link in the global chain of oppression today is imperialism. What makes a movement progressive is its position in the struggle against this system.
Imperialism cannot simply be reduced to a series of isolated facts – such as how much capital a country exports. It is a qualitative economic and political relationship – a parasitic one – that extracts surplus value from the global South for the benefit of the imperialist countries. When countries begin to break out of this relationship, they weaken the entire imperialist system. Even though these movements are not necessarily socialist, they create the conditions for a socialist future. Therefore, in the Danish Communist Party we support all efforts in the global South to build their productive forces and strengthen themselves politically and economically against imperialism.
We view developments such as BRICS+ positively. Although BRICS is not a socialist bloc, it plays a progressive role in a part of the world that has historically been excluded from the economic development that has characterized the West. Just as capitalism once played a progressive role in Europe’s transition from feudalism by developing the productive forces, economic development – even within capitalist frameworks – in the global South can be a progressive force.
This movement is, of course, full of contradictions. But these are secondary contradictions, arising from the primary contradiction: imperialism.
Iran is a good example. In the 1950s, Iran’s national bourgeoisie sought to play its historical role by developing the national economy and taking control of key industries. The nationalization of the oil industry was an important step toward independent development. But imperialism crushed this democratic attempt by overthrowing Iran’s elected leader and installing a reactionary, comprador monarch.
Nevertheless, the class forces fighting for independence remained. Due to the material conditions of the time – especially the limited size of the proletariat – the petty bourgeoisie, especially the religious leaders, became the driving force in the anti-imperialist struggle. This culminated in the Islamic Revolution, which, despite its contradictions, was fundamentally anti-imperialist.
Only after this revolution did Iran begin to follow an independent development path. The country nationalized key sectors such as oil and banking, supported local industries, implemented protectionist policies, and invested heavily in education and science – especially in technical fields. These policies led to industrial growth in areas such as petrochemicals, steel, and automobile production.
Even though certain aspects of Iran’s domestic policy may be considered reactionary, the country plays a progressive role as an anti-imperialist actor. The reason the revolution in Iran took a form contrary to our ideals is that imperialism crushed Iran’s democratic revolution and left other class forces to lead the struggle. Imperialist powers then use the consequences of their own actions as justification for further intervention.
Therefore, we say that imperialism is the main link in the chain – the contradiction which, when understood and grasped correctly, makes it possible to analyze and address all other contradictions. If we lose this perspective, we risk justifying imperialist interference based on our own subjective ideals. We become apathetic or complicit in imperialist aggression against countries that do not meet our standards – instead of standing in principled solidarity with them.
Our understanding of imperialism as a system: economic relations and exploitation
Rather than giving you a checklist of what imperialism is, we believe it is more important to explain what imperialism does.
Imperialism is defined by an economic relationship in which finance capital from the imperialist core is exported to entire nations in the global South – not to develop them, but to exploit them. Oppressor countries export capital, extract value, and maintain dependency. This relationship creates and sustains two poles in the global capitalist system. Just as capitalism cannot exist without the contradiction between worker and capitalist, imperialism cannot function without the contradiction between oppressor and oppressed nations.
In colonial times, the productive capabilities of colonized countries were not only ignored – they were deliberately destroyed. A clear example is India. In 1750, India accounted for roughly 24.5 percent of the world’s industrial output. By 1880, under British colonial rule, that figure had fallen to under 3 percent.
The same pattern repeated in other parts of the global South. In the Americas, the Spanish and Portuguese colonial powers in the 16th to 18th centuries deliberately prohibited local industry. Colonies were often legally prevented from producing goods that could compete with production in the mother country – for example, textiles, wine, or iron products. The British did the same: Britain deliberately prevented industrial development in its American colonies and banned direct high-tech production right up until the American Revolution.
This mercantilist system forced colonies to specialize in raw material extraction and agricultural production – sugar in the Caribbean, silver in Peru, cotton in the American South – while importing manufactured goods from Europe. The result was structural dependency and underdevelopment – a legacy that continued even after formal colonialism ended.
With the rise of imperialism – the merging of industrial and finance capital, dominated by the latter – direct colonial control was replaced by more indirect means. Through loans, investment structures, trade inequalities, and corporate control, imperialist powers could extract surplus value without military occupation.
Kwame Nkrumah (Ghanaian revolutionary) described this process with great clarity. He pointed out how Africa’s resources were used “for the benefit of foreign interests.” In the 1950s, Africa supplied Britain with enormous amounts of minerals – gold, diamonds, and more. But as Nkrumah noted:
– “In none of the new African countries is there a single integrated industry based on even one of these resources.”
Africa remained trapped in an economy based on raw material exports and imports of manufactured goods – a continued dependency. The wealth in the North was created through exploitation of the South, leaving the African economy without the ability to industrialize.
This is the core of the global struggle under imperialism: A struggle between forces that hinder development and forces that must develop to survive.
We do not see imperialism as purely a quantitative relationship – where the amount of capital a country exports alone determines its character. We take a qualitative approach. What matters is how the capital is used: whether it builds up or breaks down the productive capacities of countries in the global South.
Again, Nkrumah is clear:
– “The result of neo-colonialism is that foreign capital is used for exploitation rather than for the development of the less developed parts of the world. Investment under neo-colonialism increases rather than decreases the gap between the rich and poor countries of the world.”
He emphasizes an important point: The struggle is not about rejecting all foreign capital, but about preventing such capital from being used to drain and dominate.
– “While foreign private investment must be encouraged, it must be carefully regulated so that it is directed toward important growth sectors, without control over these sectors being handed over to foreign interests. Here again, we see the need for unified planning.”
This is the essence of the anti-imperialist strategy of our time: not isolation, but control – control over resources, over investments, and over the direction of development. Without this control, independence remains an empty form.
Monopolies and finance capital require uneven development to maintain super-profits – by exploiting cheaper labor, weaker markets, and peripheral economies, and by reinforcing this uneven development.
Therefore, in the Danish Communist Party we see the contradiction between oppressor and oppressed nations as fundamental to imperialism, and we view the economic mechanisms that build and sustain this relationship as the pivot that gives imperialism life.
For us, it is also of primary importance, as Lenin said, to have a “clear distinction between the oppressed, dependent, and subject nations and the oppressing, exploiting, and sovereign nations in order to counter the bourgeois-democratic lies that gloss over this colonial and financial enslavement of the great majority of the world’s population by a negligible minority of the richest and most advanced capitalist countries, a feature characteristic of the epoch of finance capital and imperialism.”
Our understanding is not based on a quantitative analysis of capital exports to define whether a country is imperialist or not, nor on a metaphysical approach in which a nation, merely because it exists in a global imperialist system and reacts within it, automatically becomes imperialist. Such an approach prevents one from understanding the real functions of the different aspects and sides of a contradiction, leaving one stuck at the surface or appearance of something.
Qualitative understanding versus superficial analysis
Imagine two creatures: an earthworm and a leech. At first glance, they look alike. Both are soft-bodied, segmented, and live in damp environments. They move in similar ways and share biological traits. But their function – what they do – reveals an essential difference: the earthworm digs into the soil, aerates it, and contributes to healthy ecosystems. It is essentially harmless – even beneficial. The leech’s function is to suck blood from others and survive by extracting nourishment from them. It is a parasite. Their external similarity hides a qualitative difference in role and relationship. You cannot understand what they are simply by looking at them – you must examine how they function and what relationship they have to others.
For example: When Russia exports capital to build infrastructure, such as nuclear power plants in Niger, which are necessary to make the country self-sufficient and industrialized – a prerequisite for economic independence – it is qualitatively different from when France exports capital to Niger to extract uranium and bring it back to France.
Capital of the former type builds the productive forces in countries in the global South and delivers electricity, while the latter form of capital leaves the country with 80 percent of the population lacking access to power – while 30 percent of France’s uranium consumption comes from there.
One is beneficial, the other parasitic. If we confuse earthworms with leeches and try to eradicate them equally, we deplete our soil and cannot grow.
Therefore, the Danish Communist Party does not place moral or ideological conditions on this economic struggle. And for us:
“The principal geopolitical contradiction at present is between the forces that want to maintain the transatlantic imperialist bloc’s hegemony on the one hand, and the forces that seek a multipolar world order on the other. The major upheavals in the imperialist world system and the emergence of multiple poles can pave the way for new alliances that can exploit the contradictions in the imperialist system.”
The other line: The pyramid theory and its problems
The other line in the understanding of imperialism sees all countries as imperialist. The reasoning is that all countries are capitalist and operate within a global imperialist system. This theory does not examine the qualitative relationships between oppressing and oppressed nations, but only quantitative differences between qualitatively equal nations – expressed through a country’s position on an “imperialist pyramid.”
How does this “imperialist pyramid” theory align with Marxist-Leninist principles? This theory downplays – or outright denies – the difference between oppressor nation and oppressed nation as something fundamental. It claims that since monopoly capitalism has become a global phenomenon, all capitalist countries – from the most powerful to the relatively small and dependent – share the same basic imperialist traits, only to varying degrees.
Advocates of this theory reject the idea that imperialism can be attributed to only a small number of countries. They argue that all capitalist nations, regardless of size or economic strength, actively participate in the imperialist system. According to this interpretation, Lenin’s reference to “a handful of states [that] plunder the great majority” is not meant as a strict division between imperialist and oppressed nations, but simply as a description of a global power hierarchy, where even weaker capitalist countries have their own (albeit limited) imperialist interests and benefit from the imperialist system.
These advocates point out that the bourgeoisie in smaller capitalist nations invests in neighboring countries, supports foreign interventions, and allies itself with dominant imperialist powers to advance their regional influence. Thus, these countries are seen as fully integrated into the imperialist system.
Where pyramid imperialism fails theoretically
The pyramid theory fundamentally fails in its understanding of imperialism because it does not apply the Marxist dialectical method, but instead falls back into a metaphysical and static view of the world. It treats imperialism as an isolated phenomenon – separate from its opposite, the oppressed nations – and thus loses the dialectical relationship necessary to understand movement in the global system. It is an analysis without context, without connection, without relation.
By isolating imperialism as a trait found in varying degrees in all capitalist nations, the theory robs itself of the ability to analyze it as a concrete historical and social relationship between two poles: exploiters and exploited. The result is an abstract and flat understanding, where imperialism becomes a technical label for any state rather than a living expression of a relationship in constant motion.
This first error leads directly to the next: Because the pyramid theory does not understand the internal contradiction of the relationship, it also does not see the development of imperialism. For it, there is no process in which quantity turns into quality. There are only quantitative differences between states – stronger and weaker imperialist actors – but no leaps, no breaks, no transformation. It is a worldview that confuses change with moving in place.
The theory ends in a circular understanding of development: the world does not move forward, but goes in circles. Each state becomes just another position in a static hierarchy, and all movement is seen as a shift within this pyramid – never as a transition from a lower to a higher qualitative state. Development is reduced to repetition. But Marxist dialectics teaches us that development is progress, a transition from the simple to the complex, from the old to the new. It teaches us to see what is dying – but also what is coming into being.
The pyramid theory denies this emergence, because it denies the contradiction itself. And without recognizing the internal contradiction – between the old and the new, between the exhausted and the nascent – one cannot understand the direction of movement and therefore cannot act within it. It becomes not just theoretically wrong – but politically paralyzing.
Where dialectics sees imperialism as a system with internal tensions, where the new grows out of the old through struggle, the pyramid theory sees only a system of competitors, where all are part of the same whole and nothing can fundamentally change. It denies that development is “the struggle of opposites,” as Lenin said. It denies that transformation occurs through rupture and conflict – not harmoniously, but through the exposure of what is internal to things.
In the end, the pyramid theory reduces imperialism to a surface without depth, an image without dynamism, a structure without history. This is the opposite of the Marxist method, which requires that we penetrate the internal contradictions of things and see them in their totality, movement, and conflict.
Instead of understanding that every phenomenon contains both a negative and a positive side, whose mutual struggle drives its development – and that all phenomena must be understood in their concrete conditions, time, and place – this approach treats the world as metaphysically the same, simply because it exists in the world. Imperialism becomes a “thing in itself,” an abstraction detached from movement, contradiction, and concreteness. As Lenin expressed it:
“Development is the ‘struggle’ of opposites. The two basic (or two possible? or two historically observable?) conceptions of development (evolution) are: development as increase and decrease, as repetition, and development as a unity of opposites (the splitting of a unity into mutually exclusive opposites and their reciprocal relation). In the first conception of motion, self-movement, its driving force, its source, remains in the shade (or the source is made external – God, the subject, etc.). In the second conception, attention is directed precisely to knowledge of the source of ‘self-movement.’ The first conception is lifeless, pale, and dry. The second is living. Only the second gives the key to ‘self-movement’ in everything existing; only it gives the key to ‘leaps,’ to the ‘break in continuity,’ to the ‘transformation into the opposite,’ to the destruction of the old and the emergence of the new.”
By denying contradiction and reducing development merely to variation in scale – stronger and weaker imperialists – this theory aligns itself with the lifeless, static conception Lenin warned against. It presents movement as repetition, contradiction as hierarchy, and change as illusion. And thus, it loses the very key to understanding imperialism as a system in motion – and as a system that can be broken.
When metaphysics replaces dialectics: a dead end
The practical result of this is, at best, apathy and passivity – and at worst, open reaction. It raises the question of solidarity with nations’ right to self-determination as something impossible, because dependent and oppressed nations do not exist at all, or because oppressed nations are allied with one of the many imperialists and therefore cannot be given critical support. Supporting a country in the Global South’s struggle for self-determination would, according to this logic, be the same as supporting an imperialist power or a puppet of imperialism.
Imperialist interventions in the Global South from the West, such as in Libya and Iraq, are portrayed as merely “inter-imperialist” conflicts. And since it is supposedly just a struggle between “imperialist nations,” the only correct line is for workers to practice “revolutionary defeatism.”
This view leaves countries in the Global South with no possibility of justly waging a war of liberation or legitimately responding to color revolutions, because everything is simply reduced to two camps of imperialism – and must therefore be condemned. The result is that the whole world is condemned to passivity, while in our own countries we spread a narrative acceptable to our own imperialist ruling class – that national struggles against imperialism in the Global South are unacceptable and reactionary.
With this flawed approach, it would mean that when Burkina Faso, Mali, and Niger expel the French imperialists from their countries and sign a historic agreement to form a federation – known as the Alliance of Sahel States – to pave the way for independent development and fight imperialism, one ends up condemning the concrete struggle against imperialism as imperialism itself. Either by labeling them an “independent” imperialist bloc or as puppets of one of the existing imperialist power centers.
Conclusion: Clarity in the struggle against imperialism
This position is incompatible with core principles of Marxism-Leninism, as underlined by this quote from Lenin:
“Imperialism is the epoch in which the world’s nations are increasingly being oppressed by a handful of ‘great’ powers; it is therefore impossible to fight for a socialist international revolution against imperialism without recognizing the right of nations to self-determination […] Even today, if a war between oppressed nations and the oppressing great powers were to break out in Eastern Europe or in the colonies, the sympathies of socialists would be entirely on the side of the oppressed.”
If the struggle against imperialism is impossible without recognizing a nation’s right to self-determination – without recognizing the right of oppressed countries to shape their own development path, free from the parasitic relationship that has kept them in a state of underdevelopment – then the theory of pyramid imperialism, and other theories that logically end in the same framework, can only serve as theoretical tools to disarm resistance to imperialism by blinding it to the real conditions that sustain and reinforce the imperialist system.
At a time when the imperialist system is being pushed to its breaking point – when new forms of political, economic, and military resistance are emerging in the Global South and placing enormous pressure on the small group of imperialist powers – and when people in the imperialist core are beginning to wake from a long slumber, either through the horrors of a livestreamed genocide or through rapidly worsening material conditions caused by the weakening grip the imperialist powers have over the Global South and their need for ever-higher profits – the worst thing revolutionary organizations and parties can do is to mystify this struggle with metaphysics or idealism.
What we must do is to grasp and analyze phenomena from a dialectical framework – by examining the opposing forces that constitute and reinforce the whole. We must understand that “development is the struggle of opposites,” that contradictions consist of mutually exclusive forces in struggle, and that it is precisely this conflict that drives change and produces the new. We must see phenomena not as isolated, but as organically connected with, dependent on, and determined by each other.
In this way, we can formulate a practical line of action – one that truly threatens the old and actively supports the emergence of the new.